L’Ombra che danza

Bikutsi, archetipi junghiani e il corpo che la mente civilizzata ha dimenticato di sapere.

I. Il rimosso non scompare. Danza.

C’è un’idea di Jung che mi ha accompagnato per trent’anni di lavoro come educatore e che non ha mai smesso di rivelarsi vera sul campo. L’Ombra — quella zona della psiche in cui la coscienza civilizzata deposita ciò che non sa integrare — non scompare con la rimozione. Si accumula. E prima o poi torna, spesso nelle forme più inaspettate.

Jung lo descrive con precisione chirurgica: tutto ciò che l’Io cosciente non riconosce come proprio viene proiettato all’esterno, incarnato nell’altro, nell’estraneo, nel selvaggio. La storia del pensiero occidentale è in larga misura la storia di questa proiezione: il corpo come luogo del pericolo, dell’istinto incontrollabile, della bestia da domare. La mente come sede della ragione, dell’ordine, della civiltà.

Ma il corpo sa. Sapeva prima che arrivasse la parola. Sapeva prima che arrivasse la scrittura. E quando la mente civilizzata ha smesso di ascoltarlo, non ha smesso di sapere — ha cominciato a danzare nell’ombra.

Il Bikutsi è uno di quei luoghi in cui l’Ombra ha continuato a danzare. E capire perché significa capire qualcosa di essenziale sull’erranza — non solo come parola, ma come condizione umana fondamentale.

II. I Signori della Foresta e la struttura dell’Ombra collettiva.

Il popolo Beti è il popolo della foresta equatoriale del Camerun. La loro identità non è costruita sul dominio del territorio — è costruita sull’appartenenza a esso. La foresta non è un ambiente da conquistare: è un corpo più grande di cui si fa parte. Ogni Beti è un Nti — un signore — non per nascita ma per capacità dimostrata nella pratica: musicale, narrativa, corporea.

Questo sistema di valori è profondamente incompatibile con la struttura cognitiva della modernità occidentale, che separa il soggetto dall’ambiente, la mente dal corpo, la ragione dall’istinto. Per il pensiero coloniale europeo, la cultura Beti era esattamente ciò che Jung avrebbe chiamato Ombra collettiva: la proiezione di tutto ciò che la civiltà aveva rimosso. Il corpo che danza, la foresta come casa, la parola che nasce dal ritmo prima che dalla grammatica.

Jung scriveva che l’incontro con l’Ombra è l’inizio di ogni vero processo di individuazione. Non la sua eliminazione — la sua integrazione. Ciò che rifiutiamo nell’altro è sempre, in ultima istanza, ciò che abbiamo esiliato da noi stessi.

Il Bikutsi sopravvive al colonialismo non nonostante la sua radicalità corporea, ma grazie a essa. È una forma di resistenza che non ha bisogno di parole perché abita un registro che la parola coloniale non può raggiungere: il ritmo del piede sulla terra, il grido rituale dell’oyenga, il cerchio che si chiude su se stesso come uno spazio impenetrabile all’ordine esterno.

Da una prospettiva junghiana, il Bikutsi è letteralmente un processo di reintegrazione dell’Ombra collettiva. Non una regressione al pre-moderno, ma un atto di individuazione culturale: il riconoscimento che ciò che è stato rimosso non è perduto, e che il percorso verso l’integrità passa attraverso il corpo, non nonostante esso.

III. Erranza come archetipo. Il Viandante che non cerca la meta.

La parola erranza ha una storia lunga nel pensiero occidentale. In Duccio Demetrio — il pedagogo che ha segnato la mia formazione all’Università di Milano — l’erranza non è smarrimento. È il movimento della conoscenza autentica: quel camminare senza destinazione prestabilita che apre la percezione, che permette all’inaspettato di presentarsi, che trasforma il viandante nel corso del cammino stesso.

In questa lettura, l’erranza è un archetipo — nel senso preciso che Jung attribuisce al termine. Non una scelta individuale ma una struttura profonda della psiche umana: il movimento come forma di essere nel mondo prima ancora che come spostamento nello spazio. Il Viandante che non cerca la meta perché sa che il cammino è già la risposta.

Ma c’è una dimensione che Demetrio non esplora e che la tradizione Beti illumina con straordinaria precisione: il corpo che erra non è un corpo che si perde. È un corpo che rivendica il diritto di abitare il mondo senza doverlo conquistare. L’erranza Beti — il movimento attraverso la foresta, il ritmo che precede la direzione — è la versione corporea di ciò che Demetrio chiama erranza cognitiva.

L’Ombra junghiana e il Bikutsi Beti descrivono la stessa realtà da sponde opposte: ciò che la mente ha rimosso, il corpo lo ricorda ancora.

Il punto di incontro tra Jung e i Beti è questo: entrambi riconoscono che la conoscenza autentica non parte dalla coscienza — parte da ciò che la coscienza ha dimenticato di sapere. Per Jung, questo è l’inconscio collettivo. Per i Beti, è la foresta. Per Demetrio, è il cammino. Tre nomi per la stessa condizione: l’Ombra che vuole essere integrata, il corpo che aspetta di essere ascoltato, il viandante che è già arrivato nel momento in cui smette di cercare la meta.

IV. Il cerchio delle donne. Anima collettiva e spazio protetto.

C’è una dimensione del Bikutsi che merita una lettura junghiana specifica: la sua origine come pratica femminile clandestina. In una società patriarcale in cui le riunioni tra donne erano proibite, il Bikutsi creò uno spazio protetto — una foresta sonora, impenetrabile alla logica del controllo esterno.

Jung chiamerebbe questo spazio una manifestazione dell’Anima collettiva: il principio femminile come luogo dell’integrazione, della relazione, del sapere che non si trasmette per norma ma per contagio corporeo. Il cerchio che si chiude non è una barriera — è un utero simbolico in cui qualcosa di nuovo può nascere senza essere immediatamente giudicato dall’esterno.

Questa dinamica è universale. La si ritrova nelle tradizioni di molte culture — dai cerchi di lamentazione del bacino mediterraneo alle assemblee femminili delle culture andine. In tutte, il ritmo collettivo crea uno spazio in cui l’Ombra individuale — il dolore, la rabbia, la gioia proibita — può emergere e essere contenuta dal gruppo senza trasformarsi in patologia.

La psicologia analitica contemporanea è tornata a questo concetto attraverso il lavoro di Clarissa Pinkola Estés, che in Donne che corrono coi lupi descrive esattamente questa dinamica: il corpo femminile come portatore di una conoscenza arcaica che la cultura patriarcale ha sistematicamente tentato di silenziare. Il Bikutsi ne è una versione africana, millenaria, e viva.

V. Erranza come pratica di reintegrazione. Dove tutto questo vive oggi.

Ho usato la parola erranza per la prima volta nel 2008, quando ho aperto una scuola di danza in un paese della bergamasca. Non era una scelta di branding. Era la parola più onesta che avevo per descrivere ciò che volevo costruire: uno spazio in cui il corpo potesse errare — nel senso di Demetrio, nel senso dei Beti, nel senso di Jung — senza dover dimostrare di arrivare da qualche parte.

Erranza ASD non è una scuola di Bikutsi. I nostri corsi sono danza classica, moderna, teatro danza, Pilates, Total Body, GAG — tecniche radicate nella tradizione occidentale contemporanea. Ma la filosofia che li muove è quella che ho descritto: il corpo come soggetto che conosce, non come oggetto da correggere. Il ritmo come via di accesso a ciò che la mente ha rimosso. Il cerchio come spazio in cui l’Ombra può essere integrata senza essere giudicata.

Da una prospettiva junghiana, ogni lezione di danza è un piccolo atto di reintegrazione dell’Ombra. Il momento in cui una donna adulta — che la cultura le ha detto per quarant’anni di non muoversi troppo, di non occupare troppo spazio, di non fare rumore — inizia a battere i piedi a terra e sente che il suolo risponde: quel momento è individuazione. Non metaforica. Psicologicamente, corporalmente, reale.

La danza non è uno strumento per esprimere ciò che già sappiamo. È il modo in cui scopriamo ciò che non sapevamo di sapere. L’Ombra che si muove è già, in quel movimento, meno ombra.

VI. Una parola che appartiene a chi la vive, non a chi la nomina.

Negli ultimi anni la parola erranza è diventata comune. La usano scuole di pensiero, centri benessere, brand di ogni tipo. Non ho nulla contro questo — significa che qualcosa nell’aria è cambiato, che l’idea di muoversi per scoprire piuttosto che per raggiungere ha trovato terreno.

Ma c’è una differenza tra usare una parola e abitarla. Erranza ASD abita questa parola da diciassette anni, in un paese di 4.000 abitanti nella bergamasca, con bambini dai 3 anni e donne adulte che tornano ogni settimana non per un abbonamento ma per qualcosa che non riescono ancora a nominare completamente.

Jung direbbe che non riescono a nominarlo perché è ancora nell’Ombra — in quel registro pre-verbale in cui il corpo conosce e la coscienza ancora non ha trovato le parole. E che questo è esattamente il posto giusto in cui tenerlo: non tutto ciò che vale può essere spiegato. Alcune cose devono essere danzate.

Il Bikutsi lo sapeva già. La foresta lo sa da sempre. E Erranza — la parola, il luogo, la pratica — è il tentativo di portare questa conoscenza in una sala da danza della bergamasca, ogni giorno, da diciassette anni.

Colpisci la terra. Il resto viene da sé.

Henri Olama

Educatore interculturale e formatore dal 1999. Fondatore di Erranza ASD (2008). Studioso dei simboli Adinkra, autore de Le mappe degli Adinkra. Laureato in Filosofia all’Università degli Studi di Milano alla scuola di Duccio Demetrio. Lavora con scuole, istituzioni e organizzazioni formative in tutta la Lombardia.

Approfondisci

→ Il metodo: Pedagogia della Terza Via — olama.net/chi-sono

→ Erranza ASD, la scuola dove questa filosofia è pratica quotidiana — erranza.com

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